退治された大蛇は、その後どうなったのか

島根県立古代出雲歴史博物館では、2026年10月9日から11月29日まで、リニューアル記念特別展「その後のヲロチとスサノヲ」が開催されています。公式ページによると、本展では古代から後世に至るヲロチ退治神話の変化を取り上げ、人々が恐ろしい存在や強い力を持つ神とどのように向き合ってきたのかを紹介しています。

出品資料には、縄文時代中期の蛇の装飾がある土器や、1605年の「氷川大明神并宝泉寺縁起絵」などがあり、古代から後世にかけての蛇やヲロチにまつわる伝承を扱っています。

後世には、退治されたはずのヲロチが再び現れるという伝承が生まれ、酒呑童子とも結びつけられるようになりました。平安時代末期の壇ノ浦の戦いで宝剣が失われた出来事も新たなヲロチ伝説が生まれる契機となり、本展では、こうした物語に関わる江戸時代の浮世絵や酒呑童子を題材にした絵巻なども出品されています。絵巻の一部は展示期間が限られており、会期中に作品や巻の入れ替えを行います。

出雲の伝承から人々を救う神へ

ヲロチ退治神話の舞台である出雲では、地域独自の伝承が育まれ、神々の物語を舞や音楽で表現する伝統芸能「神楽」にも取り入れられてきました。展示では、こうした地域の伝承と神話の関係を取り上げており、出品資料には、明治時代の彫刻家・荒川亀斎（あらかわきさい）が1896年頃に制作した「神楽面　蛇頭」などがあります。

さらに、スサノオが仏教の神である牛頭天王と同一視され、疫病などの災いから人々を救う神として信仰された歴史も扱っています。関連する資料として、松本喜三郎（まつもときさぶろう）が1875年に制作した「生人形　素盞嗚尊」が出品されており、生人形（いきにんぎょう）とは、肌や表情などを人間に近い姿で表現した人形のことです。

開催情報

※毎月第3日曜日に家族で来館した小中高生は観覧無料。学校教育活動での小中高生の観覧、障がい者手帳などを所持する方とその付添人1名も無料です。

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ヤマタノオロチとは？8つの頭を持つ大蛇の神話

ヤマタノオロチは、日本の古い神話に登場する巨大な大蛇です。『古事記』では「八俣遠呂智」、『日本書紀』では「八岐大蛇」などと記されています。

その姿は、普通の蛇とは大きく異なります。『古事記』によれば、体は一つですが頭と尾がそれぞれ8つあり、目は赤く、背中には杉やヒノキなどの木々が生えていました。体の長さは8つの谷と8つの山にまたがるほどだったと語られています。

この大蛇を退治したのがスサノオです。天上の世界である高天原を追放され、出雲へ降り立ったスサノオは、泣いている老夫婦と若い娘に出会いました。

老夫婦はアシナヅチとテナヅチ、娘はクシナダヒメといいます。夫婦にはもともと8人の娘がいましたが、毎年現れるヤマタノオロチに1人ずつ食べられ、最後にクシナダヒメだけが残っていました。

事情を聞いたスサノオは、クシナダヒメとの結婚を条件に大蛇退治を引き受けます。

スサノオは大蛇を退治するため、老夫婦に何度も仕込んだ強い酒を用意させ、8つの入口がある垣根を作って、それぞれに酒を入れた容器を置かせました。

やがて現れた大蛇は、8つの頭をそれぞれ酒の容器に入れて飲み始めます。酔って眠ったところを、スサノオが剣で斬り倒したのです。

ここで繰り返し登場するのが「8」という数字です。頭と尾の数、老夫婦の娘の人数、酒を飲ませるために設けた入口の数も8でした。古代の日本語では「八」が数の多さや広がりを表す場合もあり、神話の巨大な存在を表現する数字として使われたと考えられています。

なお、大蛇の正体については、川の氾濫を象徴したという説があります。『古事記』の神話に登場する肥の河は、現在の斐伊川（ひいかわ）にあたるとされ、洪水が農地を襲う様子を大蛇に重ねたという解釈です。國學院大學の「八俣遠呂智」解説でも、水害との関係を含む複数の学説が紹介されています。

ヤマタノオロチの尾から現れた剣とは？

大蛇を退治したスサノオは、その体を剣で切り分けている途中、尾の中に硬いものがあることに気づき、調べてみると立派な剣が現れました。

この剣が、後に三種の神器の一つとして知られる草薙剣（くさなぎのつるぎ）です。『古事記』では草那芸之大刀と記され、『日本書紀』には天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ）という名前も登場します。

草薙剣は、皇位を継承する際に受け継がれるとされる鏡・剣・玉の「三種の神器」のうち、剣にあたります。

なぜ、巨大な大蛇の尾に剣が入っていたのでしょうか。神話の本文は、剣が尾の中にあった事情を詳しく説明していません。物語では、スサノオが発見した剣を姉のアマテラスに献上したと語られています。

草薙剣という名前は、後に登場するヤマトタケルの物語とも関係します。ヤマトタケルは東国へ向かう途中、敵に周囲の草へ火を放たれて危機に陥りました。その際、持っていた剣で草を刈り払い、火を利用して難を逃れたという伝承があります。『古事記』と『日本書紀』では、この出来事に関する細部や剣の名前の説明に違いがあります。

さらに、平安時代末期の1185年、壇ノ浦の戦いで平家が滅亡した際、幼い安徳天皇が海に入水し、三種の神器のうち剣も海中に失われたと伝えられています。

この宝剣喪失を契機に、後世にはヲロチにまつわる新しい伝説も生まれました。ヤマタノオロチの尾から始まった剣の伝承は、皇位の象徴やヤマトタケルの物語、源平合戦の記憶とも結びついていったのです。

スサノオとアマテラスはどんな関係？

スサノオとアマテラスは、神話の中では姉と弟の関係にあたります。『古事記』によれば、2柱の神は父であるイザナギが禊（みそぎ）をした際に生まれました。

禊とは、水で体を清め、けがれを取り除く行為です。イザナギが左目を洗うとアマテラス、右目を洗うとツクヨミ、鼻を洗うとスサノオが生まれたと語られています。

アマテラスは太陽と結びつく神で、高天原を治める存在です。スサノオは父から海原を治めるよう命じられましたが、母のいる根の国へ行きたいと泣き続け、父の怒りを買ってしまいます。

やがてスサノオは姉に会うため高天原へ向かいます。アマテラスは、弟が自分の国を奪いに来たのではないかと警戒しました。そこで2柱は「誓約（うけい）」と呼ばれる行為を行います。これは、神々を生み出すことで互いの意思や正しさを確かめる、神話に登場する占いに似た行為です。

その後、スサノオは自分が勝ったと考えて乱暴な振る舞いを重ねます。田のあぜを壊したり、神聖な建物を汚したりした末、アマテラスが天岩戸に隠れる事態を引き起こしました。

太陽神のアマテラスが姿を隠したことで世界は暗くなり、神々は協力して岩戸から連れ出します。騒動の原因を作ったスサノオは、高天原から追放されました。

ところが地上の出雲では、スサノオは人々を苦しめる大蛇を退治する英雄として登場します。『古事記』におけるスサノオは、海原を任された神、激しい感情を持つ神、大蛇を倒して人を救う神という複数の性格を持っています。

國學院大學の「建速須佐之男命」解説では、『古事記』『日本書紀』『出雲国風土記』などに記されたスサノオの名前や物語が整理されています。

ヤマタノオロチ退治の舞台は出雲のどこ？

ヤマタノオロチ退治の舞台は、現在の島根県東部を流れる斐伊川の上流域と考えられています。『古事記』には、スサノオが出雲の「肥の河上の鳥髪」という場所に降り立ったと記されており、「肥の河」は斐伊川、「鳥髪」は島根県と鳥取県の県境にある船通山（せんつうざん）周辺にあたるという説があります。

船通山は斐伊川の源流域に位置し、スサノオが降り立った山として伝承が残されています。斐伊川は中国山地から宍道湖方面へ流れ、古くから洪水を繰り返してきた川でもあります。現在の流路は過去の河川改修によって変化しましたが、川が運ぶ土砂や洪水は、長い間、流域の人々の暮らしに影響を与えてきました。

大蛇を退治したスサノオは、その後、クシナダヒメと暮らす場所を探し、「須賀（すが）」という土地に宮を建てたと『古事記』に記されています。この須賀に結びつくのが、現在の島根県雲南市大東町に鎮座する須我神社で、島根県神社庁の須我神社の由緒でも、『古事記』『日本書紀』に登場する須賀宮との関係が紹介されています。

スサノオは須賀に宮を建てた際、幾重にも雲が湧き立つ様子を見て、次の歌を詠んだと伝えられています。

「八雲立つ　出雲八重垣　妻ごみに　八重垣作る　その八重垣を」
「やくもたつ　いづもやえがき　つまごみに　やえがきつくる　そのやえがきを」

幾重にも湧き立つ雲と、妻を守るために設ける垣根を重ねた歌で、後世には日本の和歌の始まりとして位置づけられるようになりました。

スサノオはなぜ疫病から人々を守る神になったのか

ヤマタノオロチを退治したスサノオが、なぜ疫病から人々を守る神として信仰されるようになったのでしょうか。その理由を知る手がかりとなるのが、古代の記録に残された「蘇民将来（そみんしょうらい）」の伝承です。

『備後国風土記』の逸文には、旅の途中で宿を求めた武塔神（むとうしん）が、裕福な弟には断られ、貧しい兄の蘇民将来に迎え入れられた物語が残されています。逸文とは、元の書物が失われても、別の書物に引用されて残った文章のことです。

後に再び訪れた武塔神は、蘇民将来の娘に茅の輪を腰につけさせ、災いから守りました。そして、自らを「速須佐雄の神」と名乗り、今後も蘇民将来の子孫と名乗って茅の輪を腰につければ、疫病を免れると告げたのです。速須佐雄とはスサノオのことで、この伝承には、古くからスサノオが疫病を防ぐ力を持つ神として語られていたことが表れています。

その後、スサノオは「牛頭天王（ごずてんのう）」という神とも同じ存在として信仰されるようになりました。牛頭天王は疫病をもたらす恐ろしい力と、それを鎮める力を持つ神で、こうした信仰には、日本の神々と仏教の神仏を結びつける「神仏習合」という考え方が関わっています。

牛頭天王への信仰が広まった場所の一つが、現在の京都の八坂神社です。古くは祇園社と呼ばれ、疫病を鎮めるための祈りが行われてきました。毎年7月に行われる祇園祭は、869年の祇園御霊会（ぎおんごりょうえ）を起源とする祭りで、現在も授与される厄除けちまきには、蘇民将来の伝承に由来する「蘇民将来子孫也」の護符が付けられています。八坂神社の祇園祭公式ページでも、その由来が紹介されています。

明治時代に政府が神道と仏教を分ける「神仏分離」の政策を進めると、牛頭天王を祀っていた神社の多くで祭神の名称がスサノオへと改められました。八坂神社でも現在は素戔嗚尊（スサノオノミコト）を主祭神として祀っていますが、祇園祭には疫病や災厄をはらう信仰が受け継がれています。